从《金刚经》谈到《无量寿经》第一讲（之三）

2016-01-24 11:41:35 点击数：

第一讲 般若为导 净土为归(之三)

 

【见浊者。五利使邪见增盛。谓身见。边见。见取。戒取。及诸邪见。昬昧汨没。故名为浊。见浊中。非不假方便之行。必不能度。…………处见浊中。决定为邪智所缠。邪师所惑。】

「见浊」是什么呢？「见浊」是见惑的前五种，就是身见、边见、见取、戒取、邪见，这五样称为「五利使」。因为它非常之迅速、非常之灵利，比谁动得都快。「见」，说俗话，当然说得不很恰当，就是你的观点、看法。对于这个事你是怎么看，你是怎么看问题的，这属于「见」。每个人有他每个人的「见」，但这个「见」，这个「五利使」，也就是见惑的前五样，是什么呢？

第一个就是「身见」。就把这样一个五蕴假合的血肉之躯，当作是自己了。爱护这个身体，种种想营养它、保护它。女同志的「身见」还多一点，她总觉得这个很美，很留恋它、装饰它。有很多修练的人，又练气功，练这个练那个，想通周天，大周天，任督脉转，这个脉通了，那个脉通了。而且奇异功能使这个身体起了些变化。这些也都属于「身见」。这是「见惑」里头的第一个。「惑」，惑乱，就是迷惑；「浊」是混浊，都是贬义词。

「边见」呢？就是落在边上。一个事情一分为二，二就两边出来了。一个球是没有边，但你刀子一切，就有两边了，就出来边了。所以一个是「空」，一个是「有」，有的人是「空见」；有的人是「有见」。有的人就把一切执为实有，一切都看成是真实的。人民币是真实的，这电器、冰箱也是真实的，明天还要买个彩色电视，临死的时候就是留恋舍不得。这都看成有。有的人就都看成是空的，外道就都看空，本来什么都没有，什么都没有就变成断灭，也是「边见」。

再有的人就执断执常，这也是两个边，「断」、「常」两见。「断见」，许多科学家说「人死如灯灭」，什么都没有了。现在国外大量的试验证明了前生，有一篇文章叫《Memory out of time》，里头作了大量的报导，证明了这些人记得他们前生的事情，他那个记忆超乎时间了，所以叫「out of time」，他还记得，举了许多例子。「断」当然不对。有的人就是「常」，有些宗教徒就说「常」。比如耶稣教，说人死了之后，将来要等着耶稣来审判，有罪的人就入地狱了，而且是永远入地狱；善人就升天，而且是永远升天了。这是常见，老是如此，也是错误。这都是边见，不落断就落常。种种的所谓边见，都是在见浊里头，不是这样就是那样，是、非种种的，这都落边，这就不多举了。见浊就是这样一个性质。

那么在见浊中如何呢？蕅益大师说：在见浊中决定被邪智所缠，就被这种邪的智慧把你缠住了。所以现在有很多练气功很什么的人，托着找朋友，说要来跟我谈谈，我说这样的一位也不要给我接见，我说现在他们连外道也不是了，不是老子、庄子的道理，这一些人只能称为养生家、气功师，所以被这邪智所缠。在这种情况之下，有这些身见、边见的人怎么办呢？如果「不假方便之行。必不能度。」他已经被邪智所缠，没有什么智慧了，你没有特殊方便的办法叫他修行，他就不能得度。还要叫他很艰苦很什么，那么去度他，他就没有这个心了，他就做不到了。这是见浊。

【烦恼浊中。非卽凡心是佛心之行。必不能度。…………处烦恼浊中。决定为贪欲所陷。恶业所螫。】

 

「烦恼浊」呢？就是见惑中的后五样：贪、瞋、痴、慢、疑。贪、瞋、痴是三毒，我们都知道，就不用再说了。所谓「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧。」用三无漏学去对治咱们的三毒。「慢」就是我慢，这个我慢仅次于贪、瞋、痴。人人自个儿想一想，总觉得自己不错，总觉得自己对，而别人不对。两个人要有点意见，一定错在对方；自己的修行总好像比别人强一点。还有大我慢，就是「未得谓得；未证谓证」这种种的。 「疑」就是怀疑。对什么事都不能信，总要有点怀疑，对于正法的怀疑，那是最不得了。所以「疑根未断，即是罪根」，疑的那个根没有断，就是犯罪的那个根没有断，所以「贪、瞋、痴、慢、疑」就称为「五钝使」，就是我们的「烦恼浊」。

「烦恼浊」就是烦动恼乱。「烦」，烦燥；「动」，乱动，这个人喜欢热闹，安静不下来。「恼」，苦恼；「乱」，心里头很乱。大家种种的心情，实际说起来就在这四个字里头。烦动恼乱，烦燥；心里总不安，老在那动；这很苦恼；心中散乱，所以叫做「浊」，不然怎么叫做「浊」呢？为什么称为「钝使」？因为很痴重，他就老这么样，好像有惯性一样，贪就老叫你贪；瞋就老瞋，转不过来。

那么在这个「烦恼浊」之中是如何呢？蕅益大师说：「处于烦恼浊中，决定为贪欲所陷。」你在烦恼浊中，一定被贪欲像陷阱一样，把你陷进去。各种的贪，贪吃、贪色、贪享受、贪舒服、贪名、贪人家恭敬，种种的贪。「为恶业所螫。」像被蝎子螫了，被黄蜂螫了一样，被这样的恶业螫了，决定有这样一个遭遇。在这种情况之下的众生，要不是「即凡心是佛心之行，必不能度。」这念佛是个什么心？就「即凡心是佛心」，这几句话我们要好好的珍重。把你这个凡心就成为佛的心，不是这样的妙行，「必不能度。」这个「必」字在这儿很肯定。要不是把你的凡心，就你这个凡心，当下成为佛的心，没有这样的妙行，你决定不能得度。所以这也就是十方佛称赞释迦牟尼佛的道理，因为释迦牟尼佛给我们说这样的妙法。

怎么说「即凡心是佛心」？你是心是佛，是心作佛。念这一句名号，阿弥陀佛之能成为佛，出现这句佛号，是万德的一个果实，是万德之所庄严。是万德成了这个名号，所以这个名号之中就包括了万德。所以你念这个名号的时候，这个名号就在你心里头，这个名号也就把「阿弥陀佛」的万德，庄严了你自己的心，所以就全摄佛功德成自功德，大家要注意。阿弥陀佛所有的功德，当你念「阿弥陀佛」的时候，就把阿弥陀佛所有功德摄即成为自己的功德，即你的凡心成佛心。这就是密宗的道理。大家都要学密，「密宗」就是把凡夫的三业，身、口、意都是造业的，叫做三业，叫它顿然同于佛的三密。念佛就是这个法，使你的口业同于佛的意密。你是心是佛，是心作佛，就是庄严你的意密，也就是你的意业同于佛的「意密」，这就是密宗的道理，即这个凡心成为佛心。要不是这样的妙行，不能得度。

【众生浊者。见烦恼。所感麤弊五阴和合。假名众生。色心并皆陋劣。故名为浊。众生浊中。非欣厌之行。必不能度。…………处众生浊中。决定安于臭秽。而不能洞觉。甘于劣弱。而不能奋飞。】 

 

什么是「众生浊」呢？因为又是见浊又是烦恼浊，这样所感成五蕴假合的这么一个身，所以「色」跟「心」都否劣。身色就是这么个样，把这个皮一剥开，这里头人就是一个行动的厕所，这个身体很劣。「心」呢？也就刚才说的见浊、烦恼浊，心也很劣。所以这叫做众生，就是五蕴假合，假名为众生。在「众生浊」呢，你决定是安于臭味而不能洞觉，因为你是「浊」了嘛，所以你就安于这种臭味的环境之中，你不会感觉到。昨天晚上，我还批评我的两个女儿，我老是这么举例，我说：「大家就是粪坑里头的蛆。」现在是新社会新设备不感觉了，从农村来的，在农村劳动过的人都知道，这粪坑里头的蛆，就在这儿忙忙乱乱，争呀，这一块粪好，这一块粪不好，我要丢掉这块粪去奔那块粪；那个蛆不如我，我比它强，就不想我出粪坑！

这个，蕅益大师说了：大家在烦恼浊中，你决定安于臭秽，你不能觉得。你不认识这是粪坑，就在这争，这是一个大富翁的营养充足的粪；这个是个病号的粪，我要从这个粪，换那个粪，甘于劣弱而不能奋起。自己觉得「我总是不行」，很多人就是「我还能去往生啊，我念佛就求一个好死。」这是我自个儿的妹妹，她修了一辈子的佛，这是她的话，她就求一个好死。还有一位居士跟我说：「我念佛就希望我的一个亡者死了，我想（他得好处）。」他当时就不想我们自己的佛性，和阿弥陀佛、释迦牟尼佛也平等的，我们念佛就是把佛的功德摄成为自己的功德，我们决定可以往生，我们决定可以如阿弥陀佛一样，广度无量无边的众生。他不能担负起。

所以很多人也都很关心佛教，我说你关心佛教，第一件事就是你把自己这个灯点着。你不要去管别人，这个庙怎么样，那个和尚怎么样。你先管你自己，你这个灯先放光。他不能奋飞，净想管别人的事，总觉得…。这就是「众生浊」的现象。如果在这种情形之下，没有欣厌之心。因为众生否弱，没有这个雄心壮志，没有广大的愿力，他就安于这个臭秽。你就告诉他要欣厌，这里是苦空无常，要厌离，极乐世界你可以欣羡。而且这个欣厌之中也就包括了「四弘誓愿」，包括了「苦、集、灭、道」四谛，今天时间不多，不多讲了。要没有这种欣厌之心，而且很切合实际，一般人都感觉到，尤其是年岁大的，看看无常就到了。今年发回来我的很多照片，连学生时代的，翻开一看，就唐诗说的：「访旧半为鬼。」访老的朋友，我看这照片，一半都是鬼了。底下就夏老师说的：「看看轮到我。」再轮也要轮到我了。所以这个时候得欣厌，大家众生浊也能懂得这个道理，要要求往生极乐世界。

【命浊者。因果并劣。寿命短促。乃至不满百岁。故名为浊。命浊中。非不费时劫。不劳勤苦之行。必不能度。…………处命浊中。决定为无常所吞。石火电光。措手不及。】

 

再有就是「命浊」了。因为你因很劣，所以果也很劣。感受的寿命就不满百岁。现在到一百岁的人很少很稀有，所以叫做「命浊」。我们最苦的就是这件事情。也发心了，也懂得了什么什么了，但是寿命没有了。很多很多都是错误，不觉悟。也明白了，理解力也强了，种种的也有了决心了，可是身体不顶劲了，老了。释迦牟尼佛：老了之后，修行就如那个吃过了水的甘蔗。所以希望年轻的要趁及早努力，莫待老年方学道。《涅盘经》讲了：老年人修行如挤出了水的甘蔗。造糖厂，把甘蔗挤出了水后，剩下的只是甘蔗渣。你吃那甘蔗渣去了。「命浊」就是如此。

在「命浊」之中，蕅益大师说：「决定为无常所吞。」这很快啊，石火电光般的，像把那个打火石一样打个火，闪电闪个光一样，措手不及。所以在这种情况之下，你只有不花多少时间，修密的人，有时候要十二年闭一次关，一个关接一个关，那就不容易，一般人做不到。现在这不让你费时节，像明真长老，他一天修「十念法」，修「十念法」也可以往生。你早上起来冲着西方念十口气，当然像退休的，没有别的事情的人，你这么念，表示你还是不想念。明真长老是修禅的人，他是禅净双修，用他的「十念法」也可以往生。不是一定要你功课很多，能否往生决定于你信愿的有无，品位决定于你念佛的水平。所以这不需要多少时节、多少勤苦，只有这样的不需要花多少时间，不需要勤苦去修的这样一个法，你才能够得度。因为在命浊中，生命很短。到了现代，事情很多，尤其是我们在家居士，社会上的事、家庭中的事，我们不能不管，这也是我们菩萨道的，菩萨行的一部分。净土宗的好处，就是不废世法而证佛法。世间法所应该做的事，你一样也不要废除，还能证佛法。所以这句话最妙了：「不废世法而证佛法，不离佛法而行世法。」没有离开佛法行世法，你那炒菜，何尝不可以念佛。你那带孙子、拍孙子睡觉，你要念佛的时候，对你孙子有很大的加持，这样你可以一举两得。所以没有这个行不能得度。底下最重要的一句。

【复次。祗此信愿。庄严一声阿弥陀佛。转劫浊。为清净海会。转见浊。为无量光。转烦恼浊。为常寂光。转众生浊。为莲华化生。转命浊。为无量寿。】

 

      「复次。祇此信愿。庄严一声阿弥陀佛。」你有信有愿，以这个信愿的心来庄严你这一句「阿弥陀佛」。所以念佛必定是信愿持名，光持名而无信愿，不能往生，这个要点今天来不及多说了。那么用信愿来庄严你这一声「阿弥陀佛」怎么样呢？不是五浊恶世吗，就转了，「转劫浊为清净海会。」这是劫浊，整个这个时代的一切环境都浊，还可能有核战争，到处闹灾，灾情很普遍，而且恐怖主义份子到处搞爆炸。但是你这一声(「阿弥陀佛」)，就把这样一个浊变成了清净海会。当然你往生之后，这个就很好体会，诸上善人聚会一处了，就是清净海会。还不知道，你这一声正念的时候，当下对于你来说，就是清净海会了。

 

「转见浊为无量光。」「见浊」就是污浊，你就变成智慧的相。「无量光」，「光」是照用，是智慧。你这就把「见浊」完全变成「无量光」了。转「烦恼浊」就成了「常寂光」了。刚才不是说「无住生心」吗，你念的时候，什么都不想，就是寂；你这一句佛号清清楚楚，就是照，这不当下就「常寂光」吗？「寂而常照，照而恒寂。」「转众生浊为莲华化生。」现在众生浊这样一个污垢之体，成了莲花化生了。「转命浊为无量寿。」人本来不过百岁，这一句佛号这么庄严之后，你就把「命浊」变成「无量寿」了，就是无量寿佛。

【故一声阿弥陀佛。卽释迦本师。于五浊恶世。所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体。授与浊恶众生。乃诸佛所行境界。唯佛与佛能究尽。非九界自力所能信解也。】

 

「故一声阿弥陀佛。」念一声「阿弥陀佛」，今天我要供养大家的，来报大家给我加持之恩。这一句话非常重要，拿这一句话来报大家的恩。这一声「阿弥陀佛」即是释迦牟尼佛本师，于「五浊恶世」所得的「阿耨多罗三藐三菩提法」。念这一句「阿弥陀佛」是什么呢？就是咱们的本来的导师释迦牟尼佛，在这个世界证阿耨多罗三藐三菩提，他所得的阿耨多罗三藐三菩提法，就是这一句「阿弥陀佛」。「今以此果觉全体，」现在把佛所得的这个果实的觉悟，全体「授与浊恶众生。」把这个果实全体的、一点没有留的、一点没有保存的，给给浊恶的众生。 在「五浊恶世」，见浊、烦恼浊，咱们各个都有，我也具足，「浊恶众生」。但是释迦牟尼佛他把他的这个果实，给给我们浊恶众生。这是什么？这是「诸佛所行境界」，这是佛所行的境界，只有佛才能做得到的。所以佛都称赞，称赞释迦牟尼佛甚难希有啊！这种修行，「唯佛与佛能究尽。」只有佛跟佛才能够究尽、彻底，能够行、能够解、能够信、能够说。「非九界自力所能信解也。」，这「一切世间」包括什么？包括九界啊！九界｜咱们六道是六界：天、修罗、人、畜生、鬼、地狱，这六界了。阿罗汉、声闻，这是七了。缘觉，是八了。九界呢？菩萨！所以这个九界，就不是说是「一切世间」，大家就以为普通世间上不能知道，不是这意思，一切世间难信之法只指到这儿！包括了阿罗汉，包括了缘觉，包括了菩萨，一直包括到等觉，不是这些个菩萨他们的自力所能够信、所能够解的，当然佛给加被之后你能够信解啊。所以这才说明这真正是一切世间难信之法，唯佛与佛乃能究尽。把佛所多劫修行的一个果实，能够直捷、全体的给给浊恶的众生，这是「唯佛与佛」所行的境界，唯佛与佛乃能究尽。所以十方的佛都称赞，释迦牟尼佛甚为希有啊！

 今天我们就…，时间也不少了，就以这个供养大家。