《无量寿经讲座》48（三辈往生第二十四）

2016-01-26 13:55:17 点击数：

 

黄念祖居士1988年讲于北京 中国佛学院

 

上广引经论，以明持名念佛殊胜利益。现在我们把一向专念再引申一步，“一向专念”到底是什么涵义啊？如《观念法门》所云：“佛说一切众生，根性不同，有上中下。随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。”“问：五种因缘，皆是净业。何特于念佛行，专置一向之言耶？答，此有三义：一、谓诸行为废而说，念佛为立而说。二、为助念佛之正业，而说诸行之助业。三、以念佛为正，以诸行而为傍。故云一向也。”《观念法门》说一般是指五念法门：礼拜、赞叹、作愿、观察、回向。一向专念，有三个类型：⑴废舍余行，专立念佛。单提一句佛号，一门深入，不杂他法。所以有人什么都不作了，只供一尊，就念这一句南无阿弥陀佛，这叫一向专念。这就是废除余行这一类。⑵唯以念佛为正业。为助此正业，而修诸行。我这念佛是正业，可是我要帮助这个正业还修其他种种的，主修和助修圆融，同入弥陀愿海，也叫一向专念。⑶以念佛为正，余行为傍。正和傍又有别，主次也分明。二和三差别不大，一个为主，一个为正；一个为助，一个为傍，但是要主次分明，这也还是一向专念。“不舍余修”，就是念佛的人，这五念法门，礼拜、作愿、回向等等之事没有不做的，所以这个都是“一向专念”。 

根据上面所说，念佛的人，或兼持往生、大悲、准提等咒，或诵《心经》、《金刚经》等等，只要主助分明（现在有人说念《普门品》，都觉得不见得合适），念佛绵密，也都不违背一向专念。至于彭绍升《无量寿经起信论》的说法就更广了。论说：“行者既发菩提心，当修菩萨行。于世出世间，所有一毫之善，乃至无边功德，悉以深心至诚心，回向极乐。亦得名为一向专念。不必弃舍百为，乃名专念。以佛性遍一切处。有弃有舍，不名念佛故。”他说只要发了菩提心，就当修菩萨行，菩萨行在世间也要行六度，所有的善乃至无边的功德，都回向极乐，也是一向专念。“不必弃舍百为”，不必把一百样事都扔了，才叫一向专念。此论很合乎时机，因为现在大家都有很多事情，你不能什么事情都不做整天念佛吧。事实上这个是做不到的。只要深信切愿求生净土，来了事就做事，事去之后就念佛。这样世法做到究竟也无碍于佛法，一切治生事业皆与实相不相违背，更何况以世出世间的一切善行，以至诚心，都来回向极乐，也叫做一向专念。所以我们还是在做很多事，比方你当了方丈，有好多事情要做，或者庙里有什么职务，或者还有什么著述，这一切一切只要以念佛是我唯一的目的，其余都是附带的，这也叫做一向专念。根据《起信论》的说法，兼行世善，尚得名为一向专念，更何况我们还修出世法。所以蕅益大师《梵室偶谈》说：“又禅者欲生西方，不必改为念佛。但具信愿，则参禅即净土行也。”这个地方我们就圆融一点的看法，说参禅的人想生西方，不必改为念佛，只要你有信愿，求生净土，参禅也是净土宗，所以蕅益大师是最圆融，他自己闭关，是念往生咒，求生净土，并作长偈为誓。偈云：“我以至诚心，深心回向心，燃臂香三柱，结一七净坛，专持往生咒，唯除食睡时。以此功德力，求决生安养。”足证但具往生信愿，则参禅持咒皆净土行也。又著《弥陀圆中钞》的幽溪大师，一生修《法华》、《大悲》、《光明》、《弥陀》、《楞严》等忏无虚日。天天都修这些忏法，临终预知时至，写了“妙法莲华经”五字，并且高唱经题，一直到往生。所以修忏法、念经也是净土行。这么来看，只要发菩提心、持佛名号，虽然也兼修其他的法，也还是可以叫做一向专念，亦得往生。我这个“一向专念”的解释，在这个地方，比外面有些净土宗的广一点、宽一点。但是多门兼修总不如一门深入。话又说回来了，一心专至，称念弥陀，最容易使生处变熟，熟处变生。因为爱染贪着，贪嗔痴种种的众生太熟了，我们打妄想太熟了，从来不须要作什么准备，妄想自然就来了，太熟了，什么时候都滋出来。菩提正念，这些出世间的事情，我们太生了。我们修行就要把熟的地方变生，生的地方变熟，只有一心专至，专一于一门把生的变熟比较有效，这样方有可能于临终苦迫之际，提得起这一句佛号，感佛接引，而得往生。这就是“一向”的好处。善导大师又说：“大圣悲怜，宜劝专称名字者，正由称名易故，（只要能）相续即生。若能念念相续，毕命为期者（就这么一念一念相续，一直念到临终），十即十生，百即百生。何以故？无杂缘得正念故（没有杂缘，而且得到了正念），与佛的本愿相应故，不违教故（没有违背释迦牟尼佛的教导，要我们念佛发愿往生），顺佛语故。若舍专念修杂念者（不是说绝对不行），百中希（很少）得一二，千中希得三四。”所以难一些。我们最要注意的是使熟处要变生，生处要变熟。善导大师还是希望大家“专念”。这就是本经的宗，也就是“三辈往生”所必备的条件。 

总之持名念佛，是诸佛本怀，究竟方便，径中之径。此诚为万古不移之论。因人临终，万苦交迫，除持名外，余行难起。如《观经》云：五逆十恶之人，应堕恶道。临命终时，遇善知识，“教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：如若不能念（指观想）彼佛者，应称无量寿佛。如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前。如一念顷，即得往生极乐世界。”经云临终不能观佛，但仍能念佛名号，是显持名之法，实为至易也。临终易念，因得往生，是为至稳也。“于念念中，除八十亿劫生死之罪。”是为至顿也。五逆十恶之人，临终十念即得往生，带业凡夫，顿齐补处，是为至圆也。持名妙法既至简易稳妥，又复最极圆顿。是故十方如来同赞，千经万论共指，世之行人，实应速发大心，一向专念阿弥陀佛。 

我们正在研究的也可以说是本经，也可以说是净土这一宗最主要的部分，就是三辈往生和往生正因。我们学佛不只是个学问上的研究，而是要真正解决自己和一切众生的问题，所以这是一件大事！那怎么解决呢？就有具体的行持，三辈往生、往生的正因，就是让大家知道怎么去做，这非常重要。本经以“发菩提心，一向专念”为宗。因上二者，不可分割。发菩提心就是信愿，一向专念就是行。信愿行三，缺一不可。《弥陀要解》云：“深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。由此执持名号，乃为正行。”意思是：无上菩提心，乃修净土者之指南针。航海者，赖指南针以定方向。欲出生死苦海，直登极乐彼岸者，则赖菩提心以为导引。故知“发菩提心”者，修净业者，必不可少也。又由此菩提心，而持名号，乃为正行。是谓，苟无菩提心，虽持名号，亦非正行也。如《弥陀要解》云：“若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。修净业者，不可不知也。”反之，虽发菩提心，但无求生净土之愿行，另修他门，则非净土之机，亦不得往生。是故经中，三辈往生，俱云“发菩提心，一向专念”，盖此实为三辈往生中，每一辈共同必备的条件。 

“修诸功德，愿生彼国”，就是修持六度万行种种功德，并且愿意把所修一切功德来回向往生极乐世界。永明大师《万善同归集》，要广修万善，同归极乐。《阿弥陀经》也说明愿的重要：“众生闻者”，众生听到净土法门，知道有极乐世界、有阿弥陀佛，而且寿命无量，没有退转，种种增上，“应当发愿，愿生彼国”。又再说：“若有信者，应当发愿，生彼国土。”所以这是非常重要的事情，应当发愿，这个愿就导行，有了愿就有行动了。又发菩提心、一向专念，修种种功德来回向往生极乐，这一切都是因。那么这样的众生在临寿终时佛来接引，果就显现了。所以这一点我们特别要重视。有人说修净土法门都是死后的事，不是这样子，有很多就在今生证得。而达不到这一步的也在临欲寿终时，还是今生，不是中阴，佛来接引。那黄教，宗喀巴大师是中阴成就，他是死了以后中阴的事。这是即身成就。我曾经问过贡嘎上师，我说：“生极乐世界跟密宗的即身成就是不是一致？”他反问我一句说：“你问的是什么世界？”我说：“我问的是阿弥陀佛极乐世界。”“哦，那一致的”。是即身成就！所以人们都把即身成就推到密宗那边去了，这是很大的错误、谬解，都是即身成就。又云：“若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”可见“愿生其国”实为往生极乐之关键。

“临寿终时，阿弥陀佛，与诸圣众（文殊、普贤、观音、势至、弥勒等无量无边大菩萨），现在其前，经须臾间，即随彼佛，往生其国”。“其”就是修种种功德临寿终之人，现在这个人的前面。这就是净土宗极殊胜的一点。在玄奘大师翻译的《阿弥陀经》说：“是善男子，或善女人，临命终时，无量寿佛，与其无量声闻弟子、菩萨众俱，前后围绕，来住其前（来到这个临寿终人的前面）。慈悲加佑，令心不乱。既舍命已，随佛众会，生无量寿极乐世界清净佛土。”佛以大慈悲为怀，就是要度众生，这就显出他力。所以有许多修行专靠自力，当然是好的，佛法没有不好的。打坐修行，持戒、禅定、智慧、摄六度，但没有般若度，都不能称到彼岸。这前五度如盲，跟瞎子一样，到般若才有眼睛。而禅定一般是得福，所以有的人福报特别大，做国王等等往往前生都是禅定的功德。清净是福，然而不能解脱。还有的人参禅入魔的，所谓走火入魔。所以释迦牟尼佛说，你们要想打坐，不靠他力没有成功的可能，种种魔扰，这自力门很困难。而净土是他力门、果教派，仰仗弥陀大愿之力，圣众来迎，慈悲为本，加佑临终的人，“令心不乱”，让这个人的心不乱。因为人在临终是一个极难用功的时候，如“风刀解体”。风就是气，练气功的人这个断气是苦恼极了。“生龟剥皮”，如乌龟活剥壳一样难过，他用功不了。只有净土法门，只要念到符合这个条件，第十八愿：至心信乐，愿生其国，乃至十念都可以生。佛就来“接引加佑”你，这是个关键！他舍命之后就随佛到了极乐世界。那《悲华经》里说的还多：大众围绕，佛入无翳三昧，以三昧的力量就跟临终的这个人说法，其人听到就大欢喜，断除一切苦恼，也得到宝寘三昧。以三昧力故，心就能够念佛，而得到无生法忍，命终之后，必生我界。所以净土法门不可思议。我常说：你修什么都可以，不求生净土？想今生脱离六道是没有可能性了。但是你可以再来，再来就很难说了，今生的事情有时都忘得一塌糊涂，小时候念过的书，大家还能记得多少、背出多少？不要说小时候念的，就是前两个月念的恐怕都忘了，还说要等来生。所以这是“千经万论共指”，不是一部经说的，千经万论都给大家指示这条路；“十方诸佛同赞”，十方的一切佛都同声赞叹，这样一个微妙的法门。经中“慈悲加佑，令心不乱”，是净土宗的“心髓”。达摩说：“汝得吾髓”。这就是净土宗的髓。是由于佛力加被，行人心才不乱。不是要求你一定要念到一心不乱，这个要求太高了，往往人达不到就心灰，就放弃去学别的法门，不知道别的法门更难，最后一事无成。要知道达到一心不乱，生的就不是凡圣同居土了，事一心，就可以生方便有余土；理一心，你就生到实报庄严土、常寂光土了。当然好，但不是那么容易，所以不要因为达不到就灰心，只要往生极乐世界生凡圣同居土，关键在于“信愿”！蕅益大师讲得最好，很多净土宗的人不认识这一点。由于佛力加被，行人心使不乱，于是十念相继，便得往生。故称净土为果教，是他力法门，是易行道，普被万类之慈航，均在是也。经云下辈者，“临终梦见彼佛，亦得往生”更显此不可思议之他力。

“七宝华中，自然化生”。七宝，极庄严、极殊胜、极干净（极，就拿世间的宝来作譬喻），种种的宝所合成的莲花。在这种莲花之中“自然化生”，自然而然的就化生了。众生有四生，胎卵湿化，化生是其中之一。这不是胎卵湿化四种之一的化生。根据《法华文句》说：“《胎经》（即《无量寿经》）说：莲华生者，非胎卵湿化之化生也，非化而言化也。”所以东密的“金”、“胎”两部。“金”就是金刚部，“胎”就是莲花部，就是极乐世界。《胎经》就是我们净土中的经典，所说的莲花中生，是“非化而言化也”。所以这是不可思议的，超乎世俗世间的这种化生，是以弥陀大愿的力量之所感，是自然而生，不是以罪业力的因缘而生。生天也是化生，你有天的福就生了。入地狱也是化生，没有说父母生出孩子，这个孩子就是地狱中接班人。死了之后自然就在地狱中去受生，而且死了之后马上活，活了之后马上再死，一天不知死多少次，那是罪业所定的。所以人类有很多争论，现在不用争论了。按佛教说人的来历，胎卵湿化四种都可以生人。最初的人可以化生，也可以从猴子变，也可以湿生。也不是《涅槃经》所谓湿生。彼经说：庵罗树女等等人，因为树上的花，花里有湿气，就出生人了，名为湿生。盖秽土草木，常有湿气，庵罗树女等，托此湿气而生，乃名湿生。而极乐世界，莲华与人俱是同时出现，自然化生，所以不是因为湿气而生。皆是弥陀大愿之所感，是超乎世间所说的胎卵湿化。

而且生下来之后就“智慧勇猛”。智慧是最重要的事情。因智慧明了锐利，能破烦恼骄慢贼军，故云“勇猛”。如《心地观经》云：“法宝犹如智慧利剑，割断生死，离系缚故。”所以成佛就是一个智慧，“转八识成四智”。把你的八识变成四种智慧，就成功了。智慧猛利能够断一切烦恼，而且神通自在，通达无碍。所以极乐世界圣众，“能于掌中持一切世界”。嘉祥大师《义疏》：“第一谓上品上生，发菩提心，修行经七日，则生彼国，见彼佛身，闻说妙法，则悟无生法忍。当知此是七地无生也。第二，上品中生。不必读诵大乘经。但善解义理，深信因果，不谤大乘。此功德愿生彼国，即得往生彼国七宝池中大莲华中。经一宿则开。经一小劫，得无生法忍。此亦是七地无生。前上品见佛闻法，则得无生。今中品经一小劫得无生也。第三，上品下生。此人亦信因果，不谤大乘。彼国华中一日一夜乃开。复经三小劫得百法明门，住欢喜地。今下品得初地无生，故知前上品是七地无生。”又《弥陀疏钞》更谓上上品往生中，最上者可至八地。《钞》云：“则上上品中，从一地以至八地，已容多品，余可知矣。”可见上辈往生，见佛闻法，即悟无生，可登八地，足证“智慧勇猛”也。

“欲于今世见阿弥陀佛”。此指现在以及当来一切众生，欲于当世亲自眼见阿弥陀佛。所以往生不是以后的事，是今生的事，你要今生见阿弥陀佛的人，怎么样呢？“应发无上菩提之心”，你要发无上菩提之心。“复当专念极乐国土”，还要念极乐国土的种种功德。要“发菩提心、一向专念”，下辈的也是如此，如果你想高一点，还要做种种功德，拿来回向；还要“积集善根，应持回向”。以是胜因，必得妙果。所以说“由此见佛”，由于这些功德而能见佛，“生彼国中”，一定生到极乐世界。而且“得不退转，乃至无上菩提”。一生之后再也不退转了，你就是再回到娑婆世界，再到地狱中去度众生，总之你所达到的这种觉悟水平，不会再退了。在此世界是进一退九，好容易进了一步，马上就有退九步在等着你，所以可怕。我们必须逆水行舟，一篙子松不得，这篙子把船撑上一点，第二篙子马上又顶上去，只有这样用功。一个松懈冲下来，就退好多好多。

《观经》说上品上生者，在临终的时候，“阿弥陀如来，与观世音、大势至，无数化佛，百千比丘声闻大众，无量诸天，七宝宫殿。观世音菩萨执金刚台（持莲花台），与大势至菩萨，至行者前（这个莲花台就是你要乘坐的）。阿弥陀佛放大光明，照行者身（加持行者）。与诸菩萨，授手迎接（伸出手来迎接你）。观世音、大势至、与无数菩萨，赞叹行者（善男子、善女人，修持精进。如果是女人这时也转为男身，然后上莲花台），劝进其心。行者见已，欢喜踊跃，自见其身乘金刚台，随从佛后。如弹指倾，往生彼国。”上品上生往生之后，马上就可以分身尘刹，供养诸佛，闻种种妙法，得种种陀罗尼。最低是初地菩萨。《疏钞》说甚至于到八地菩萨。今生就证到这样的果位。又上品中生者，“命欲终时，阿弥陀佛，与观世音、大势至，无量大众眷属围绕。持紫金台，至行者前。赞言：‘汝行大乘，解第一义。是故我今来迎接汝。’与千化佛一时授手。行者自见坐紫金台。合掌叉手，赞叹诸佛。如一念顷，即生彼国七宝池中。”又上品下生者，“行者命欲终时，阿弥陀佛，及观世音、大势至，与诸菩萨，持金莲华，化作五百佛，来迎此人。五百化佛，一时授手。赞言：‘法子，汝今清净，发无上道心，我来迎汝。’见此事时。即自见身坐金莲花。坐已华合。随世尊后，即得往生七宝池中。”《观经》与本经，同谓行者于命终前，见佛来迎，是即“今世见阿弥陀佛”也。于此五浊恶世，无佛之世，能见彼佛，实是希有。全凭弥陀一乘愿海，六字洪名，不思议力。复因行者发菩提心，一向专念，广积种种功德，发愿回向，求生彼国。与佛愿相应，故能见佛。由见佛故，即得往生，永无退转。必证无上菩提。所以有很多人轻视净土，就东学西学，我们觉得很可惜，又不是不信，但就这样找不到一条光明平坦的道路，枉自辛苦，越忙越乱。

这里我们很强调谈了他佛的接引，都是说他佛的功德。或者有人怀疑你这跟禅宗有矛盾？禅宗都是讲自心功德，你这不推崇自心，而赞叹他佛、靠他佛，怎么解释呢？现在引了三部论来证明。真正说透之后，实在是“自他不二”。自和他你还是两个，那《维摩诘经》有一品叫做“不二法门”，你在“二”里头，永远也入不了不二法门。

一、蕅益大师的《弥陀要解》云：“问：‘佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛为胜，何也。’答：‘此之法门，全在了他即自。若讳言他佛，则是他见未忘。若偏重自佛，却成我见颠倒。又悉檀四益，后三益事不孤起。傥不从世界深发庆信，则欣厌二益，尚不能生，何况悟入理佛。唯即事持达理持，所以弥陀圣众现前，即是本性明显。往生彼土，见佛闻法，即是成就慧身，不由他悟。法门深妙，破尽一切戏论，斩尽一切意见。唯马鸣、龙树、智者、永明之流，彻底担荷得去。其余世智辩聪，通儒禅客，尽思度量，愈推愈远，又不若愚夫妇老实念佛者，为能潜通佛智，暗合道妙也。’”

蕅益大师也设了一问：既然《观经》里说“是心是佛，是心作佛”，谈的是心，那心是你自心，何不言自佛就好了，干嘛一定要强调他佛呢？这种问题都是很好的，恐怕自己心中也有这个问题，跟着这个我们就可以来解决，自己要说服自己，还要能说服他人。蕅益就答复了：这个法门完全在于“了他即自”。刚才我已经说了一句自他不二，这就更深刻了。要能够“了”，这个了字，最粗浅的说，了解。而这个“了”字，不仅仅是了解的了，这个事了的了，了不了，“了”有解决的意思。要“了他”就是“自”，所以他就是自。“若讳言他佛”，你很忌讳谈他佛，一谈他佛就不高兴，“则是他见未忘”，你在见地中还有个他，你有分别。“若偏重自佛”，我就老强调自佛，那“却成我见颠倒”。我见很深，你在颠倒。我们有四悉檀来利益众生。四悉檀：世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀。来饶益有情，可以利益众生，从世界悉檀让他发生庆信心。如果世界悉檀都不能使他得利，那么为人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀就谈不到了。所以讲到极乐世界，如果世界悉檀要不知道，你欣慕极乐，厌离娑婆，这种利益也得不到。现在就连往生都谈不到了，你还说要能够悟入到理佛。理上的佛就是要破无明，那就是地上菩萨了。“唯有即事持达理持”，从事持开始，你不知不觉达到理持，就是阿弥陀佛……这么念，最微妙就是不知不觉一切都放下了，只是这一句弥陀朗朗现前，这个时候就是无所住。《金刚经》的话，这一念心，你凡夫就能达到了，所以念佛功德殊胜就在这个地方，是暗合道妙。以凡夫的心要入诸法实相，只有念佛最容易。其他也没有一个不能的，都比这个难。现在五浊世界种种乱相，我们总要求一个还能做得到的方法。你这个都做不到，很困难的有等于没有。我常常说：你得了病，现在美国有专门的大夫能给你看好，但是怎么能到美国去呢？就算到了美国，也还不见得能找得到这个大夫，虽有跟没有一样。很多法门也如此，真有，但是对于你来说就跟没有一样。“即事持达理持”，你就这么念去，念念暗合道妙就达到了理持。理持就可以破无明，证无生法忍，就是地上菩萨。所以弥陀圣众现前，就是“本性的明显”，不是他佛来迎，是你自己本心的明显。“往生彼土，见佛闻法，即是成就慧身，不由他悟”。所以夏老师《净修捷要》说：“托彼依正，显我自心。”托彼极乐世界的依报正报——阿弥陀佛、观音势至的功德庄严，以及七宝宫殿、八功德水等等一切的庄严，来显明你自己的心。你自己心有这么庄严你不知道，赞叹极乐世界的一切，就是赞叹你自心，怎么能都推到“他”那边去了。所以密宗之殊胜，你修法自己就是本尊。现在很多人不从根本上入手，就是想找个便宜的法，想很快成功，那只有很快成魔。蕅益大师又说：“法门深妙，破尽一切戏论，斩尽一切意见。”净土宗不是愚夫愚妇行的法，这个法门是极深、极妙，破尽一切戏论，斩尽一切意见，你只要有这些东西，就不能很好去信入。“唯有马鸣、龙树、智者、永明之流”，只有这种大人物、大宗匠，才能彻底承当。而我们糊里糊涂的认为只有愚夫愚妇去搞，还在轻视，这是颠倒见。把殊胜的看成轻，把轻的看成好，你自己正在颠倒见中，还在那头冲下、脚冲上的拿大顶哪，很辛苦。其余世间的世智辩聪，通儒禅客，尽其量地去思度，越琢磨越远，越想越不能明白，反不如愚夫愚妇老实念佛了。这就把这些通儒禅客批评的很切合实际，他笑话那些愚夫愚妇，他反不如那些愚夫愚妇。所以印光大法师，现在大家都很尊敬，称为近代的三大高僧之一。印光大法师赞叹《要解》说：这是《阿弥陀经》最好的一部注解，释迦牟尼佛亲自动手来写也不能超过。

二、《无量寿经起信论》云：“问：‘临终见佛，为是自佛，为是他佛。若他佛者，即成魔业。若自佛者，想力所成；虚妄不实，云何往生。’答：‘自佛他佛，总成戏论。人我两忘，自他不异。诸佛法身，湛然常寂。以本愿故，感应道交，即自即他，无虚无实，唯一真如，周遍法界。众生依于业缘，幻有分段。如居屋下，不见天日。念力诚坚，幻缘斯净。如撤屋蔀，天日豁然，任运往生，还同本得。’”

《无量寿经起信论》问：“临终见佛，为是自佛，为是他佛。”他这问得很厉害。若是他佛的话，那是成魔了。若自佛的话，你自己想出来的；既然这样你怎么能往生呢？彭绍升居士答的也很好，“自佛他佛，总成戏论”，你说自说他都是戏论，都在那开玩笑。“人我两忘”，修行的人，人和我都忘了。所以《金刚经》的赞子：“断疑生信，绝相超宗，顿忘人我解真空。”人我都把它忘掉才行，人我得两忘，才能解真空。“自他不异”，不异就是不二。《维摩诘经》不二法门，一切不二。所以我们就坏在第六分别识，种种分别。诸佛的法身是湛然常寂，但弥陀以本愿的缘故，加持行人感应道交，也就是即自即他，自就是他，他就是自，本来是一体的。我们的本心和弥陀的法身，本来一体的。所谓情生就智隔，我们的念都是情念，把本有的智慧隔住了，就不能了达。实际上无实无虚，唯一真如，周遍法界。众生就是由于业力的关系，妄有分段生死，就像在屋下搭了很多棚子看不见天日。你如果念得很诚恳，这些业缘清净，就像拆掉了屋棚，豁然见天日了，你就可以往生极乐，证无生忍，显明自己的本心，也就是本来你所有的。又此论扫尽一切分别，自他生佛总成戏论。唯一真如湛寂周遍。任运往生极乐，还在本心之内。

三、莲池《弥陀疏钞》云：“着事而迷理，类童蒙读古圣之书。”“昏稚未开，仅能读文，了不解意。所谓终日念佛，不知佛念者也。”“执理而遗事，比贫士获豪家之劵，自云巨富，不知数他人宝，于己何涉。”“所谓虽知即佛即心，判然心不是佛者也。是故约理则无可念。约事，则无可念中，吾固念之。以念即无念，故理事双修，即本智而求佛智。夫然后谓之大智也。”莲池大师又说：“然着事而念能相继，不虚入品之功。执理而心实未明，反受落空之祸”。又说：“假使聘驰狂慧，耽着顽虚。于自本心，曾未开悟，而轻谈净土，蔑视往生，为害非细。所谓豁达空，拨因果。莽莽荡荡招殃祸者也。”读者当三复斯言，慎勿执理废事，讳言他佛，轻视净土，而自招殃祸也。

《弥陀疏钞》这个事理：“着事而迷理”，就执着这个事。现在净土法门很多人是属于这类，执着事相——有极乐世界，有阿弥陀佛，黄金为地等等好极了，但是他不明白这个道理。这就像小孩子念《四书五经》，他不懂，就只会背。年纪很小，智慧没有开，只能读文章不了解意思。所谓“终日念佛，不知佛念”，整天在念佛，不知道是佛在念你。我们念佛，正是佛在念我。这是一类。另一类“执理而遗事”，什么东西都不能执着，理是好，但有人执着这个理，把事丢掉了。就像一个穷人拿到了富人家的账本，银行有多少存款，说我发财了，账本是人家的，这数他人宝，与你有什么关系。虽然知道即佛即心，佛就是心，可是你的心现在决不是佛。譬如镜子：我们本心如镜的明照，但是上头涂满了红墨水、蓝墨水、沥青等等，自心的光明显不出来。那看见的只是红的蓝的一大堆，就是“判然己心”，你的心不是佛。所以从理上说，就没有可念；从事上说，无可念中，我就是念，所以有事有理。虽然在无可念中我还就是念，为什么？念就是无念，又破你的情执、情见。你说只有一切都无，像无相、无念、无为，很多人把“无”字，就当成断灭的“无”去理解，是个大错误。空有不二。色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。这两个不是两回事。不相异，有念不异无念，无念不异有念，这是“理事双修”，又修了事、又修了理，即本智而求佛智。所以也可以作幅对子，蕅益大师是“从事持达理持”，莲池大师是“即本智而佛智”。一样，这才叫做大智。莲池大师再说，“着事而念能相继”，你执着这个事相，可是念佛能够相续，“不虚入品之功”，可以往生入到品位的功劳。“执理而心实未明”，有人就觉得我现在禅宗很高，执着这个理，而废其中这些事，反受落空之祸。这几句话好，大家都要很好的去衡量衡量自己。你并没有真正的开悟，反而看不起念佛，那个还有入品之功，你就受到落空之祸。又说：“假使骋驰狂慧”，没有开悟“而轻谈净土，蔑视往生，危害非细”。所以重禅轻净，这个害不轻。现在有的人只是重视净土，谈一点禅都不许，就好像你背叛了我的净土宗了，这个也过。一部佛法没有不好的，什么法门都是一样，兼修都是好的，只要能把一切好的吸收进来，都是好事，总之，脚踩两只船就决定不行，一定会掉到水里去。

其中辈者，虽不能行作沙门，大修功德。当发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛。随己修行，诸善功德，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯然灯，散华烧香。以此回向，愿生彼国。其人临终，阿弥陀佛化现其身，光明相好，具如真佛，与诸大众前后围绕，现其人前。摄受导引，即随化佛往生其国。住不退转，无上菩提。功德智慧次如上辈者也。

《观经》说中辈的是出家人，本经中辈就不作沙门了，上辈的是。《观经》上辈没有说是出家人，当时听经的都是上辈往生，那是国王夫人、宫女，没有出家人。这个地方也不要执着，我们说的是心出家，不是这个形式，穿上什么衣服就算了，现在有些出家人整个是在家，烦恼一点不比在家人少。你不能心出家，不能大修功德，也要“发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛”。中辈也是如此，下辈也是如此。《略论》云：“中辈生者，有七因缘：一者，发无上菩提心。二者，一向专念无量寿佛。三者，多少修善，奉持斋戒。四者，起立塔像。五者，饭食沙门。六者，悬缯燃灯，散华烧香。七者，以此回向，愿生安乐。”“随己修行，诸善功德”。就是量力，量自己的力来修行，做种种功德。“奉持斋戒”，《大乘义章》说：“防禁故名为戒，洁清故名为斋。”“戒”，你受什么戒，就好好持戒。居士就是五戒、菩萨戒；和尚是比丘戒、菩萨戒。所以有好多人贪功德，别人受了菩萨戒，我也要受戒，这个就很冒险。戒是不受则已，受了之后破戒的罪是大极了。所以都要很务实，是什么身份就受什么戒。蕅益大师的比丘戒就退了，说我持不了比丘戒，退为沙弥戒。现在人家都说是大德。他是认真的，不是贪图虚名，所以很多经上写“沙弥智旭”。“斋”就是八关斋，过午不食。八关斋戒，修一天也可以，功德很大。不要广床大被、擦化妆品、看电视、听音乐等等都不行。这是斋。所以持斋者，以清心之不净也。又《会疏》云：“斋戒，即八斋戒及摄大小诸戒。盖夫戒是人师，道俗咸奉。心为业主，凡圣俱制，正法住灭，皆一由之。明比日月，尊譬宝珠。宁当抱渴而死，弗饮水虫（指未经沙滤含虫之水）。乃可被系而终，无伤草叶。”疏中极论斋戒之要。正法能否住世，全赖行人能否持戒。故当宁失身命，毋违所受之戒。彭际清居士曰：“故知净土资粮，全凭功德。功德之基，莫先持戒。以戒净则心净，心净则土净故。”

“起立塔像”，“塔”是供舍利处。“像”指佛像。造像的开始，就是佛登天为母亲说法，国王思念佛，就用栴檀木雕了佛的像，这是地球上有佛像的开始。等佛从天上下来的时候，这个木头佛也出来接佛。《法华经》云：“若人为佛故，建立诸形像，刻雕成众相，皆已成佛道。”“饭食沙门”，供养出家人。《会疏》说：“正令得满四天下宝，其利不如请一清净沙门，诣舍供养，得利殊倍。”经上说，充满四天下的宝贝你都得到了，你不如请一个清净的出家人吃饭，清净，首先戒要清净。你看斋僧的功德很大。可是清净的沙门，不光是身出家，心也要出家。